Санкт-Петербургский центр
дополнительного профессионального образования
Образовательный проект Razvitum

Легенды народов Севера
12 минут 3719 1142

Легенды народов Севера

Avgustinovich fotoДорогие друзья, мы рады представить вам Августинович Татьяну Борисовну, педагога дополнительного образования Центра развития творчества детей и юношества п. Пойковский Тюменской области. Сегодня Татьяна Борисовна с удовольствием предлагает вашему вниманию Методическое пособие «Легенды народов Севера». Данный материал будет полезен тем педагогам, в чьих образовательных программах внедрён национально-региональный компонент, а так же педагогам дошкольного образования детей, учителям технологии, рисования, руководителям студий декоративно-прикладного искусства и тем, для кого Север России вызывает особый интерес.

Краткий комментарий к статье от Татьяны Борисовны:

«Методическое пособие «Легенды народов Севера» разработано для детей с доминирующей потребностью к творчеству, обучающихся в творческой мастерской «Ремесленный дворик», созданной на базе студии изобразительного и декоративно-прикладного искусства «Полярная звезда». Обучающиеся в творческой мастерской создают своими руками экспонаты для музея культуры и быта коренных народов Севера ханты и манси».

Увлекательного чтения…


Легенды народов Севера

Посмотреть статью в полной версии

О прошлом планеты земля и людей, живших на ней, могут рассказать не только археологические находки, но и самые живые, самые непосредственные свидетели сказочно далеких времен – легенды и мифы. Они имеют под собой такое же реальное основание, как и неоспоримые научные факты.

     Миф – это слепок прошедших времён. Это живое предание, которое отражает реальную картину минувших событий. В мифе они сжимаются в один миг, высвечивая из него самое главное, самое незабываемое, самое основное, что когда-то увидел и пережил человек.

     Заложенный в древних легендах и мифах коренных народов Севера смысл поддаётся научному анализу и реконструкции. Благодаря этим неутомимым свидетелям прошлого сегодня можно заглянуть в далёкое прошлое нашей планеты. Древние хантыйские легенды повествуют о загадочном времени последнего мощного оледенения на земле Югры и тогдашнем процветании на ней царства травоядных гигантов. Мифы и легенды коренных народов Нижневартовского района, пришедшие в наше время из невероятно далекого плейстоцена, свидетельствуют и о том, что уже тогда, здесь, на Севере, жили предки народа ханты и охотились на мамонтов. Опираясь на хантыйские и мансийские легенды о доисторических травоядных гигантах, можно предположить, что древний человек начал интенсивно обживать Север, когда здесь началось потепление, и ледник стал отступать к океану. Человек много раз наведывался сюда, прежде чем рискнул переселиться совсем. Сведения об этих разведочных посещениях северной земли тоже сохранились в мифах и легендах.

Цель:

- пополнить методическую копилку музея «Не угасай огонь чувала»;

- создать сборник «Легенды народов севера».

Для этого поставила перед собой целый ряд задач.

Задачи:

- изучить научную, методическую, художественную литературу по мифам и легендам Обских угров;

- найти необходимую информацию на интернет сайтах;

- подобрать иллюстрации к легендам народов Севера;

- разработать и создать эскиз проекта в электронном варианте;

- создать сборник «Легенды народов Севера» на бумажном носителе.

II. Основная частью

     Чтобы выжить в суровом северном краю предки хантов искали поддержку у всего окружающего мира, одухотворяя предметы, растительный мир, животных, явления природы. Вот как это было… Предки хантов искали поддержку и у деревьев. Пару растущих рядом больших деревьев называли дедушкой и бабушкой; кроме того, дерево мыслилось как лестница, которая связывала земной, подземный и небесный миры. Дедушками и бабушками называли не только деревья, но и отдельные мысы – как на Васюгане мыс Пяй-ими «Старушка», вдающийся в озеро Тух-эмтор. Проповедники христианства удивлялись, когда узнали, что ханты такой мыс почитают больше, чем Иисуса Христа.

     Много тысячелетий насчитывает почитание огня, особенно домашнего очага. У хантов есть сказка: «Муж с женой пошли в тайгу, остановились на ночлег, развели костер, переночевали. Утром мужчине случайно на руку уголек от костра упал, обжег руку. Мужчина рассердился и стал топором рубить костер. Жена сказала, что нельзя этого делать. Пошли дальше. Вечером остановились для ночлега и не могли разжечь костер. У них девочка была. Огонек маленький разгорелся и сказал, что его изранили и теперь нужно отдать ему девочку – больно ей не будет. Они в огонь девочку поставили, она засмеялась и куда-то потерялась».

     У многих народов Сибири огонь представлялся женщиной в красном халате, которая требовала определенных правил обращения с ней. Считалось, что огонь предсказывает большие события, разговаривая треском, писком. Были даже особые специалисты, которые могли с ним общаться. В огонь, по поверьям хантов, нельзя бросать мусор или плевать, нельзя трогать железными предметами – все это оскорбляет его или причиняет боль. За непочтительное отношение к себе огонь может наказать пожаром. Для задабривания ему приносили жертвы: брызгали жиром или вином, лили немного крови, бросали кусочки пищи или красные платки.      Матери всех огней Чораснайанки на Югане приносили в жертву оленя белой масти. За огнем признавалась способность защитить и очистить. Считалось, что он не даст войти в дом злым духам, снимет «нечистоту» с оскверненных предметов. По всей вероятности, огонь для предков хантов был одним из первых богов: не случайно в приведенной сказке имеется указание на человеческое жертвоприношение.

     Богами были и фантастические человекоподобные существа. Из них наиболее известен «хозяин рыб» – Обской старик, высеченный из дерева, у которого нос был «аки труба жестяны, очеса стеклянны…». Его изображение стояло у впадения Иртыша в Обь и «притягивало» рыбу носом, как хоботом. У иртышских хантов была известна своей неограниченной властью богиня Санге, которая пребывала в стороне восходящего солнца и вообще ассоциировалась со светом. Считалось, что с лучом солнца она посылает душу новорожденного, и только благодаря ей происходит зачатие. Северные ханты поклонялись Мув-керты-ху «За миром наблюдающем человеке», который объезжает землю на белом коне и наблюдает за жизнью народа, а нуждающимся оказывает помощь. Для того, чтобы эта помощь была существенной и своевременной, каждая семья хранила небольшое изображение всадника из светлого дерева – березы. Вопрос о том, почему фигурка всадника должна быть обязательно из березы, не так прост. По традиционным представлениям хантов, как и некоторых других народов, белый цвет символизирует благополучие, здоровье и изобилие. Не случайно к числу священных относились имеющие чисто белый цвет горностай, лебедь, береза и др. В связи с этим береза, береста, с одной стороны, осмыслялись, как повседневные вещи и были лишены сакрализации (полозья нарт, дрова и т.д.), а с другой стороны требовали ее. На березу, например, подвешивали подарок для небесного бога или божества Санге, означающего свет, белизну. Береста играла заметную роль в шаманских представлениях. Берестяное полотнище подстилали под гроб и им же накрывали гроб с телом умершего. Считалось, что за берестяной перегородкой находится другой мир, что она навсегда отделяет ушедшего (возможного носителя болезни или смерти) и тем самым спасает других.

     Символике белого цвета противостоит черный, и не случайно с ним связывают хозяина подземного мира – в отличие от седого небесного Торума.

       Черный цвет традиционно означал болезнь, голод, смерть. Красный цвет, как правило, амбивалентен, т.е. совмещает символизацию белого и черного. Вероятно, по этой причине цвет охры есть символ перехода от одного состояния в другой, чаще – символ возрождения.

     Казым ими – хозяйка р.Казым – многие столетия считалась покровительницей хантов этого района, но весть о ее могуществе давно вышла за его пределы, и ей стали жертвовать дорогие украшения, меха и золото ханты соседних рек. По некоторым предположениям ее когда-то называли Золотой Бабой. Правда, старые ханты говорили, что Казым-ими вовсе не золотая, а изготовлена из дерева, название же получила потому, что сильно почиталась. Верховного бога Торума тоже называют «Золотой Свет».

С существами, которых на русском языке называют духами, отношения строились на принципе взаимной услуги, по формуле: «Дай, и тебе будет дано». Это существа в виде человекоподобных фигур разного уровня и назначения: личные, семейные, родовые и более крупных социальных подразделений. Семейного или домашнего духа символизировала деревянная фигурка в форме человека либо сверток из тряпок с бляхой на месте лица.

       Возможно, их следует связывать с культом предков. Домашние духи различались по своим силам и способностям. Нередко добычливость какого-нибудь человека объяснялась способностями его домашнего духа, который приобретал славу, и к нему начинали обращаться из других семей. Так семейный дух приобретал статус общественного. Хозяин угощал своего духа, просил у него благополучия семье, удачи в промысле.

       Более сильными и могущественными по сравнению с домашними духами считались духи общественные. Каждое социальное объединение имело своего сверхъестественного покровителя. Их изображения помещали там, где они, по предположению хантов, обитали: в густых рощах, охотничьих угодьях, устьях рек или глубоком омуте.

       Духами-хозяевами мест наделялись примечательные участки окружающей природы: берега больших озер, пещеры, возвышенности, острова среди болот.

       Духи эти имели видимый образ – будь то красивое дерево, диковинный камень, поставленный человеком столб, либо вырезанная из дерева фигура. К ним обращались за помощью по конкретному поводу либо приносили жертву «на всякий случай», и поодиночке, и коллективно. Жертвоприношение с молением происходило на священных местах – там, где «жил» дух – природный и рукотворный. Существовало деление на мужские и женские места, но были и общие. Ханты скрывали местонахождение святилищ, чтобы уберечь их от разграбления. Оказать внимание духу можно было тремя путями: посетить его самому, передать подарок через кого-либо и, наконец, обратиться к нему с просьбой, находясь далеко от изображения.

     В настоящее время традиционные ритуалы отправляют в основном только лица самого старшего возраста. Но в измененном виде сохраняются обряды, сопутствующие промысловой деятельности, причем относящиеся к ним верования забываются. Так, медвежий праздник приурочивается теперь к отстрелу зверя по лицензии. Лосиный праздник, в отличии от медвежьего не имевший развлекательной части, в последние десятилетия исчез совсем.

       Рождение самобытных мифов, легенд и сказок у Обских угров обусловлено особым образом жизни, народной мудростью, географическим положением, талантом народа. Вот некоторые из них… Слушайте!

Может быть интересно

Непосредственно образовательная деятельность по социально-нравственному воспитанию «Дружба живёт среди нас»

Дорогие друзья, сегодня постоянный участник нашей рубрики "Мастера своего дела" Семкова Галина Васильевна, воспитатель МДОУ "Солнышко" № 10 г. Нерюнгри РС (Якутия), предлагает вашему вниманию непосредственно образовательную деятельность по социально-нравственному воспитанию «Дружба живёт среди нас». Данный материал будет полезен педагогам ДОУ. Краткий комментарий к статье от Галины Васильевны: «Задачи: обобщить...
10 минут 2308 669

Методические рекомендации по использованию музыкально - дидактической игры «Веселое музыкальное путешествие»

Дорогие друзья, мы рады познакомить вас с Дрозд Ольгой Владимировной, музыкальным руководителем МБДОУ «ЦРР детский сад № 52» г. Владимира Владимирской области. Сегодня Ольга Владимировна делится своим профессиональным опытом по использованию музыкально – дидактической игры «Веселое - музыкальное путешествие». Это игра будет интересна детям, педагогам ДОУ и родителям. Краткий комментарий...
5 минут 2133 607