Дорогие друзья, мы рады представить вам Августинович Татьяну Борисовну, педагога дополнительного образования Центра развития творчества детей и юношества п. Пойковский Тюменской области. Сегодня Татьяна Борисовна с удовольствием предлагает вашему вниманию Методическое пособие «Легенды народов Севера». Данный материал будет полезен тем педагогам, в чьих образовательных программах внедрён национально-региональный компонент, а так же педагогам дошкольного образования детей, учителям технологии, рисования, руководителям студий декоративно-прикладного искусства и тем, для кого Север России вызывает особый интерес.
Краткий комментарий к статье от Татьяны Борисовны:
«Методическое пособие «Легенды народов Севера» разработано для детей с доминирующей потребностью к творчеству, обучающихся в творческой мастерской «Ремесленный дворик», созданной на базе студии изобразительного и декоративно-прикладного искусства «Полярная звезда». Обучающиеся в творческой мастерской создают своими руками экспонаты для музея культуры и быта коренных народов Севера ханты и манси».
Увлекательного чтения…
Легенды народов Севера
Посмотреть статью в полной версии
О прошлом планеты земля и людей, живших на ней, могут рассказать не только археологические находки, но и самые живые, самые непосредственные свидетели сказочно далеких времен – легенды и мифы. Они имеют под собой такое же реальное основание, как и неоспоримые научные факты.
Миф – это слепок прошедших времён. Это живое предание, которое отражает реальную картину минувших событий. В мифе они сжимаются в один миг, высвечивая из него самое главное, самое незабываемое, самое основное, что когда-то увидел и пережил человек.
Заложенный в древних легендах и мифах коренных народов Севера смысл поддаётся научному анализу и реконструкции. Благодаря этим неутомимым свидетелям прошлого сегодня можно заглянуть в далёкое прошлое нашей планеты. Древние хантыйские легенды повествуют о загадочном времени последнего мощного оледенения на земле Югры и тогдашнем процветании на ней царства травоядных гигантов. Мифы и легенды коренных народов Нижневартовского района, пришедшие в наше время из невероятно далекого плейстоцена, свидетельствуют и о том, что уже тогда, здесь, на Севере, жили предки народа ханты и охотились на мамонтов. Опираясь на хантыйские и мансийские легенды о доисторических травоядных гигантах, можно предположить, что древний человек начал интенсивно обживать Север, когда здесь началось потепление, и ледник стал отступать к океану. Человек много раз наведывался сюда, прежде чем рискнул переселиться совсем. Сведения об этих разведочных посещениях северной земли тоже сохранились в мифах и легендах.
Цель:
- пополнить методическую копилку музея «Не угасай огонь чувала»;
- создать сборник «Легенды народов севера».
Для этого поставила перед собой целый ряд задач.
Задачи:
- изучить научную, методическую, художественную литературу по мифам и легендам Обских угров;
- найти необходимую информацию на интернет сайтах;
- подобрать иллюстрации к легендам народов Севера;
- разработать и создать эскиз проекта в электронном варианте;
- создать сборник «Легенды народов Севера» на бумажном носителе.
II. Основная частью
Чтобы выжить в суровом северном краю предки хантов искали поддержку у всего окружающего мира, одухотворяя предметы, растительный мир, животных, явления природы. Вот как это было… Предки хантов искали поддержку и у деревьев. Пару растущих рядом больших деревьев называли дедушкой и бабушкой; кроме того, дерево мыслилось как лестница, которая связывала земной, подземный и небесный миры. Дедушками и бабушками называли не только деревья, но и отдельные мысы – как на Васюгане мыс Пяй-ими «Старушка», вдающийся в озеро Тух-эмтор. Проповедники христианства удивлялись, когда узнали, что ханты такой мыс почитают больше, чем Иисуса Христа.
Много тысячелетий насчитывает почитание огня, особенно домашнего очага. У хантов есть сказка: «Муж с женой пошли в тайгу, остановились на ночлег, развели костер, переночевали. Утром мужчине случайно на руку уголек от костра упал, обжег руку. Мужчина рассердился и стал топором рубить костер. Жена сказала, что нельзя этого делать. Пошли дальше. Вечером остановились для ночлега и не могли разжечь костер. У них девочка была. Огонек маленький разгорелся и сказал, что его изранили и теперь нужно отдать ему девочку – больно ей не будет. Они в огонь девочку поставили, она засмеялась и куда-то потерялась».
У многих народов Сибири огонь представлялся женщиной в красном халате, которая требовала определенных правил обращения с ней. Считалось, что огонь предсказывает большие события, разговаривая треском, писком. Были даже особые специалисты, которые могли с ним общаться. В огонь, по поверьям хантов, нельзя бросать мусор или плевать, нельзя трогать железными предметами – все это оскорбляет его или причиняет боль. За непочтительное отношение к себе огонь может наказать пожаром. Для задабривания ему приносили жертвы: брызгали жиром или вином, лили немного крови, бросали кусочки пищи или красные платки. Матери всех огней Чораснайанки на Югане приносили в жертву оленя белой масти. За огнем признавалась способность защитить и очистить. Считалось, что он не даст войти в дом злым духам, снимет «нечистоту» с оскверненных предметов. По всей вероятности, огонь для предков хантов был одним из первых богов: не случайно в приведенной сказке имеется указание на человеческое жертвоприношение.
Богами были и фантастические человекоподобные существа. Из них наиболее известен «хозяин рыб» – Обской старик, высеченный из дерева, у которого нос был «аки труба жестяны, очеса стеклянны…». Его изображение стояло у впадения Иртыша в Обь и «притягивало» рыбу носом, как хоботом. У иртышских хантов была известна своей неограниченной властью богиня Санге, которая пребывала в стороне восходящего солнца и вообще ассоциировалась со светом. Считалось, что с лучом солнца она посылает душу новорожденного, и только благодаря ей происходит зачатие. Северные ханты поклонялись Мув-керты-ху «За миром наблюдающем человеке», который объезжает землю на белом коне и наблюдает за жизнью народа, а нуждающимся оказывает помощь. Для того, чтобы эта помощь была существенной и своевременной, каждая семья хранила небольшое изображение всадника из светлого дерева – березы. Вопрос о том, почему фигурка всадника должна быть обязательно из березы, не так прост. По традиционным представлениям хантов, как и некоторых других народов, белый цвет символизирует благополучие, здоровье и изобилие. Не случайно к числу священных относились имеющие чисто белый цвет горностай, лебедь, береза и др. В связи с этим береза, береста, с одной стороны, осмыслялись, как повседневные вещи и были лишены сакрализации (полозья нарт, дрова и т.д.), а с другой стороны требовали ее. На березу, например, подвешивали подарок для небесного бога или божества Санге, означающего свет, белизну. Береста играла заметную роль в шаманских представлениях. Берестяное полотнище подстилали под гроб и им же накрывали гроб с телом умершего. Считалось, что за берестяной перегородкой находится другой мир, что она навсегда отделяет ушедшего (возможного носителя болезни или смерти) и тем самым спасает других.
Символике белого цвета противостоит черный, и не случайно с ним связывают хозяина подземного мира – в отличие от седого небесного Торума.
Черный цвет традиционно означал болезнь, голод, смерть. Красный цвет, как правило, амбивалентен, т.е. совмещает символизацию белого и черного. Вероятно, по этой причине цвет охры есть символ перехода от одного состояния в другой, чаще – символ возрождения.
Казым ими – хозяйка р.Казым – многие столетия считалась покровительницей хантов этого района, но весть о ее могуществе давно вышла за его пределы, и ей стали жертвовать дорогие украшения, меха и золото ханты соседних рек. По некоторым предположениям ее когда-то называли Золотой Бабой. Правда, старые ханты говорили, что Казым-ими вовсе не золотая, а изготовлена из дерева, название же получила потому, что сильно почиталась. Верховного бога Торума тоже называют «Золотой Свет».
С существами, которых на русском языке называют духами, отношения строились на принципе взаимной услуги, по формуле: «Дай, и тебе будет дано». Это существа в виде человекоподобных фигур разного уровня и назначения: личные, семейные, родовые и более крупных социальных подразделений. Семейного или домашнего духа символизировала деревянная фигурка в форме человека либо сверток из тряпок с бляхой на месте лица.
Возможно, их следует связывать с культом предков. Домашние духи различались по своим силам и способностям. Нередко добычливость какого-нибудь человека объяснялась способностями его домашнего духа, который приобретал славу, и к нему начинали обращаться из других семей. Так семейный дух приобретал статус общественного. Хозяин угощал своего духа, просил у него благополучия семье, удачи в промысле.
Более сильными и могущественными по сравнению с домашними духами считались духи общественные. Каждое социальное объединение имело своего сверхъестественного покровителя. Их изображения помещали там, где они, по предположению хантов, обитали: в густых рощах, охотничьих угодьях, устьях рек или глубоком омуте.
Духами-хозяевами мест наделялись примечательные участки окружающей природы: берега больших озер, пещеры, возвышенности, острова среди болот.
Духи эти имели видимый образ – будь то красивое дерево, диковинный камень, поставленный человеком столб, либо вырезанная из дерева фигура. К ним обращались за помощью по конкретному поводу либо приносили жертву «на всякий случай», и поодиночке, и коллективно. Жертвоприношение с молением происходило на священных местах – там, где «жил» дух – природный и рукотворный. Существовало деление на мужские и женские места, но были и общие. Ханты скрывали местонахождение святилищ, чтобы уберечь их от разграбления. Оказать внимание духу можно было тремя путями: посетить его самому, передать подарок через кого-либо и, наконец, обратиться к нему с просьбой, находясь далеко от изображения.
В настоящее время традиционные ритуалы отправляют в основном только лица самого старшего возраста. Но в измененном виде сохраняются обряды, сопутствующие промысловой деятельности, причем относящиеся к ним верования забываются. Так, медвежий праздник приурочивается теперь к отстрелу зверя по лицензии. Лосиный праздник, в отличии от медвежьего не имевший развлекательной части, в последние десятилетия исчез совсем.
Рождение самобытных мифов, легенд и сказок у Обских угров обусловлено особым образом жизни, народной мудростью, географическим положением, талантом народа. Вот некоторые из них… Слушайте!